Статьи.

«Несколько статей Гуру Махараджа».

Преимущества тапасьи.

Аскезы называются тапасья. Эти аскезы могут совершаться как для материальных целей, так и для духовных. Когда они делаются чтобы усилить нашу духовную жизнь (или обрести сознание Всевышнего), то их называют тапо-дивьям. Аскезы помогают нам сосредоточиться на наших целях, каковы бы они ни были. Говоря материально, исполнение аскез помогает человеку развить как грубые так и тонкие навыки, которые могут помочь. Говоря о «грубом» и «тонком», я имею в виду физические техники (грубое) и взаимоотношения и общение (тонкое). Выполнение тапо-дивьям укрепляет наши естественные силы, разрешает нам стать ярче, усиливает энтузиазм и увеличивает решимость. Неприятности большей части руководителей чаще связаны с привязанностями и слабостями ума, чем с чем-либо еще. Совершение аскез может помочь руководителю обрести возможность и меньше зависеть от собственного ума. Это также может помочь лидеру развить отрешенность, которая сделает вероятным обретение подлинной целостности. Точно так же как человек может обидеть других мыслями, словами или поступками, также можно помогать другим своими мыслями, словами или делами.

Совершение аскез особенно важно для тех, кто хочет развить самоконтроль и работать над своим характером. Существуют разные виды аскез: аскезы ума, речи и деятельности. Аскезы ума включают позитивное мышление, сострадание, при этом нужно не разрешать уму попадать в ловушку желание, но сосредоточить его на любви и заботе об остальных.

В Бхагавад-гите (17.16) говорится: «А удовлетворенность, простота, серьезность, самоконтроль и очищение своего существования – аскетизм ума». Шрила Прабхупада говорит в комментарии: «Сделать ум чистым – значит отстранить его от чувственного удовлетворения. Нужно воспитать свой ум таким образом, чтобы в любой момент думать только о благе других. Лучшее средство для такого воспитания – серьезность мыслей. Необходимо безостановочно пребывать в сознании Всевышнего и избегать удовлетворения чувств. Очистить свою природу – значит стать сознающим Всевышнего. Удовлетворить ум можно только отвлекая его от мыслей о чувственном удовлетворении. Чем больше мы думаем о подобном удовольствии, тем больше ум неудовлетворен. В сегодняшний век мы понапрасну занимаем свой ум множеством разных мыслей о чувственных удовольствиях, и это не дает ему возможности найти удовлетворение.

Наилучший путь заключается в том, чтобы направить ум на изучение ведической литературы, которая изобилует занимательными историями (к примеру, их довольно много в «Пуранах» и «Махабхарате»). Можно воспользоваться этим знанием и так достичь очищения. Необходимо подавлять двойственность ума и направлять мысли на всеобщее благо. Молчание означает, что человек в любой момент думает о самореализации. В этом смысле пребывающий в сознании Всевышнего соблюдает идеальное молчание. Обуздание ума заключается в отвлечении его от чувственного удовлетворения. Нужно быть честным в своих поступках, и тем самым очистить свое существование. Все эти качества совместно составляют аскетизм умственной деятельности».

Ответы на вопросы:

Вопрос: Вишванатха Чакраварти на примере собственной жизни показывает нам как нужно обращаться с гордыней. Он объясняет, что когда он работал в школе, обитатели деревни высказывали ему почтение. Он почувствовал, что начинает гордиться из-за всех этих славословий и понял, что ему нужно покинуть это место. Чтобы быть способным отринуть свою гордыню, нужно сначала понять, что твоя деятельность сама по себе является источником этой гордыни. Разве можно избавиться от гордыни, не испытав всех горьких ее последствий в виде страданий и боли?

Ответ: Мы просто должны научиться больше ценить других. Если мы действительно больше глубокоуважаем Вайшнавов, как же мы можем гордиться? Гордыня связана со снисходительным отношением. Если мы через чур горды, мы свысока смотрим на других. Мы считаем себя лучше других, что означает, что мы воспринимаем других ниже себя. Если у нас будет более почтительное отношение к другим, мы будем менее гордыми. Если же нет, произойдет что-то противоположное, и Кришна раздавит нашу гордыню. Когда мы воспеваем и прилагаем усилия, но не пробуем избавиться от скверны в нашем сердце, 0Кришна поможет нам. Воспевая мы говорим: «Дорогой Кришна, пожалуйста, применяй меня, займи меня в служении Тебе, и помоги мне». Он пробует помочь нам разными методами, но если мы не принимаем помощь, то тогда Он раздавит нашу гордыню, чтобы помочь нам. Самое главное – больше ценить других.

Нам не нужно специально учить все разновидности анартх, апарадх и слабостей. Для нас хорошо понимать их, но если мы просто будем больше уважать садху, то эти препятствия не проникнут в наше сознание. Все препятствия будут легко устранены при помощи нашего глубокого чувства уважения. Когда у нас не хватает такого уважения, мы превращаемся в роботов. Мы даже можем приносить извинения, но мы этого не чувствуем на самом деле. Мы будем продолжать действовать так же или позже даже еще хуже, потому что мы не почитаем и не глубокоуважаем существование других людей. Это означает, что мы мыслим больше в категориях карма-канды. Мы можем просто стараться очиститься от оскорблений чтобы стать великим преданным. Не обращая внимания на то, что могут находиться извинения, это не подлинная признательность. Если мы по-настоящему глубокоуважаем существование другого человека, мы будем пристально избегать неправильного поведения и искренне сожалеть, когда поступаем неправильно. Если мы достигнем такого состояния, Кришна даст нам разум чтобы избегать будущих ошибок.

Вопрос: Когда мы совершаем ошибку или замечаем неправильное поведение, как мы можем начать искренне хотеть измениться и справиться с этой ошибкой?

Ответ: Некоторые люди учатся на ошибках, побоях и суровых ударах судьбы. Некоторые уроки мы без сомнений усвоим при помощи слушания, а другие – увидев. Особенно если мы тупы и инертны, то мы лучше обучаемся на опыте. Не смотря на то, что этот метод медленен, не простой и страшен, некоторым людям необходимо учиться так. Кришна знает это и разрешает людям учиться при помощи разных способов. Мы все равно не должны говорить: «Ну, это все просто карма. Этот человек может научиться лишь набив собственные шишки». Мы все равно должны делать все, что от нас зависит, но одновременно с этим если у кого-то был опыт, но он не изменяется, мы можем понять, что это влияние кармы. Мы должны принимать к сведенью фактор кармы, потому что Кришна все время предоставляет помощь, если мы действительно этого желаем. Если мы совершаем ошибки, но желаем прекратить это, Кришна предоставит метод помочь нам распознать наши ошибки чтобы прекратить их. Если же у нас нет искреннего желания остановиться, то мы не изменимся , пока определенная ситуация просто вынудит нас измениться. Но даже тогда некоторые люди не изменяются. Самый тяжелый случай это когда они получают урок, но вместо того чтобы измениться, они обвиняют других.

Когда человек действует так, то это лишь вопрос времени, когда Радхарани просто уберет его с дороги.

Мой Спаситель.

Мой дорогой Господь, когда я думаю о своей жизни, я вижу, что нет никого, к кому я мог бы обратиться, и мне нечего делать помимо того чтобы молить Тебя о Твоей любви. Я вижу столько недостатков: мой мечущийся непостоянный ум, мое бесконечное ложное эго и мое ненасытное желание чувственных наслаждений. Разве я могу продолжать жить в таком состоянии? без сомнений, мучительная боль и тоска охватили меня, унося прочь желание жить. Я вспомнил всю свою жизнь и увидел что смысл всего – в служении Тебе. Если приблизясь к Тебе я буду отвергнут, я почувствую такое же горе как гопи, которых не пустили к Тебе на раса-лилу.

Это тело не сможет помешать душе воссоединиться с Тобой. Ни тело, ни семья, ни публичные условности, ни сама жизнь. Как же я смогу понять печаль и отчаяние гопи, которых не пустили к Тебе. Моя жизнь напрасна если меня не пустят на этот божественный даршан. Есть ли у меня право хотеть Твоего общества и общества Твоих преданных, когда я настолько неквалифицирован? Эти мысли, как острые стрелы, убьют меня. Моя печаль усилилась и единственной моей надеждой стала Твоя безграничная милость. Ты так внимателен к Своим преданным, что для них Ты не увидишь множество моих ошибок и примешь меня как снова прибывшего.

Пожалуйста, прости мою требовательность. Что я могу сделать? Влекомый безнадежным желанием служить Тебе, зная, что мне нечего предложить, я прошу о капле Твоей милости. С этой каплей все станет вероятным. Пожалуйста, не отвергай меня. Мне некуда идти, мне не к кому обратиться, у меня нет желания жить без связи с Тобой. Мой дорогой Господь Шьяма, мои дорогие преданные, пожалуйста, помогите мне, потому, что смерть без сомнений скоро придет за мной.

Опасности слепого удовольствия.

С развитием кали-юги люди Сейчай пробуют испытать личное удовольствие любой ценой! Эта история подчеркивает опасность попыток нескончаемого стимулирования чувств.

Человек, гуляя в лесу, увидел тигра. Тигр погнался за ним. Когда он убегал, он увидел колодец, заросший травой. Он увидел, что из стенки колодца торчат две ветки. Ухватившись за них, он погрузился в колодец, чтобы спастись от тигра. Но, тигр увидел его, и стал поджидать его на краю колодца.

Человек (сейчас в этой ненадежной ситуации) взглянул вниз, чтобы понять, можно ли поменять свое положение в колодце и он увидел двух змей на дне колодца, их капюшоны были раздуты, они были готовы ужалить. Его ноги висели как раз над ними, как раз так, что они чуть-чуть не доставали. И к тому же появились две крысы, черная и белая, которые стали грызть ветки, за которые ухватился этот человек, усугубляя и без того неустойчивое положение.

В этой истории крысы – это день и ночь, тигр – это смерть, а змеи – это жизненные трудности.

Что за страшное положение, в котором он оказался! Опасность сверху и внизу! Над ним на дереве он увидел пчелиный улей, из которого капал мед. И когда он увидел это, он понял, что мед капает как раз так, что если он высунет язык, то сможет поймать капельку. И так этот глупый человек стал стараться ловить капельки меда, не смотря на то, что ему удавалось поймать каждый раз лишь одну каплю. Ощущая сладость этого меда, он скоро забил обо всех опасностях, которые были вокруг.

Из этой истории мы можем понять, что временные наслаждения, которые люди испытывают посреди нескончаемых опасностей, поглощают их. Это называется бегство от действительности. Однако, у жизни есть верховная цель, но лишь некоторые люди знают что это, или даже то, что такая цель существует. Большая часть просто озабочено вопросами усовершенствования еды, сна, половой жизни и обороны. И так они тратят все свои силы на исполнение физиологических потребностей и потребности общения, не пробуя даже понять что-то большее.

Однако, тратя столько сил, старость приближается, и скоро необходимо смерть. Как бы человек ни старался обрести что-то в материальной сфере, он потеряет все это. Все, что остается, все что уходит из этого тела вместе с личной душой, это ценности, которые она впитала и дела, которые она совершила. Если человек провел жизнь лишь только пробуя удовлетворить физическое тело, без сомнений, он одурачил сам себя и тех, кто были с ним, так и не ведя человеческую жизнь.

Подлинная жизнь означает соединение с нашей подлинной сущностью, высшей природой и ее связью с Всевышним. Лишь с этого мига мы можем почувствовать подлинную любовь. Однако, мы не можем испытать этот верховный уровень любви если мы через чур интересуемся материализмом и внешними проявлениями психической жизни. Пока мы остаемся на уровне физического выживания и поиска удовольствий, наш ум и сердце будут переполнены разными желаниями. Мы не сможем почувствовать глубину любви. Любовь основана на целостности, бескорыстии и способности делиться нашей настоящей сущностью.